借用近现代西方哲学的范畴，我们可以讲《齐物论》阐述的是庄子哲学的本体论，而《逍遥游》是认识论。
《逍遥游》通篇其实谈的都是人的认识，指出常人的根本性的认知误区。我们可以认为，在《逍遥游》中，庄子实际上指出了这样一个基本的认识论命题：不存在绝对的认知对象，所有的认知实际上都仅仅是相对于具体的认知主体（个体）而成立的认知。
而只有从执著的种种世俗性的绝对认知观念中解放出来，人才有可能走向逍遥也即解脱。
而这又不免带来了另一个问题，那么是不是一切都是相对的？并非如此。正如老子谈到“玄同”，庄子在《齐物论》里也要论证在相对的、纷杂的一切众物的另一面，“齐物”的一面。
用西方哲学的术语来说，这其实是“多”与“一”的关系，是别相与共相的关系。当然，其实不止西方哲学，佛教经典中也使用“别相”与“共相”的术语，因为后来又被借用来转译西方经典，使得我们许多人错觉这些问题似乎只是西方人提出来的，其实并不是。
“共相”问题在西方哲学体系中，到目前为止，依然还是被认为是一个非常困难的、神秘的有待解决的问题。
然而在儒释道中，“共相”并不神秘，当然理解起来的确还是相当不容易。从佛教来讲，是万法的共同本性，从空宗来讲，叫做“真空”，从有宗而言叫做“妙有”。于儒家而言，就是宋明理学通过对孔子作传的《周易》的注释与阐发，提出的“理气”本体。老庄来讲，就是老子的“玄同”，老子没有展开论证，庄子就用《齐物论》来论证其存在性。
庄子这论证是非常严谨的，只是非常艰涩。这种艰涩不仅仅是文字上的古奥所造成，更是其幽微的逻辑结构所造成的挑战。
《庄子》古来就素称难读，虽然感兴趣者始终众多。原因是他讲了许多寓言，分别读起来，故事都非常有趣，寓意也可海阔天空各自发挥，然而全篇联结起来读懂就相当困难了。这种困难的要害，不能否认就是它内在的深奥逻辑！
许多人说首篇《逍遥游》困难，实际上与《齐物论》相比，它太简单了。
不过，我们也可以尝试用佛教的哲学术语来异常简单地概括《齐物论》，其实它谈的就是所谓“万法归一，一归何处”的禅宗问题。
明白这一点，我们就不难理解，为何佛教传入中国后能够立足且发扬光大，然后有禅宗的出现。说白了，禅宗的味道，早在先秦时代的道与儒中，就已经开始炖起来了！
也同样就不难理解佛教在印度的逐步消亡，因为实际上佛教与印度教本质上太大异其趣了，它的归宿确实是只能来到中国，找到儒、道这两个有共鸣的兄弟，虽然时不时地还要吵一番，辩一番。
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