有一个著名的诡辩，说的是，上帝能不能制造一块自己都搬不动的石头？怎么回答都是错的。如果说能，那么证明上帝不是万能的；如果说不能，那么证明上帝也不是万能的。既然上帝不是万能的，那么进而可以证明上帝是不存在的。其实，已经成了诡辩，并非能得出想要的结果。
逻辑学只能证明上帝不是万能的，但并不能证明上帝不存在。上帝可以制造一块自己都搬不动的石头，也可能并不能制造一块自己都搬不动的石头，随上帝的心情而定，可是，人们并不能以此推论上帝不存在，只能说万能的上帝不存在。也就是说，上帝不是万能的，从来不存在万能的神。那么，上帝到底存在吗？无解，没办法证明。要是上帝创造了一切，那么，人类也是上帝创造的，人类的意识和思维也是上帝创造的，用上帝创造的东西揣测上帝，基本上是不可能想象的事。那么，为什么人们还说上帝存在呢？
因为上帝成了人们观念中的产物，并非真实存在的实体。千人千面，人不同，理解的上帝也不同。有人认为上帝是什么样子的，应该干什么事，而另外的人理解的上帝却完全不同。毕竟，人们的意识和观念不同，对上帝的理解也是不同的。就像佛教里的观音，有几十种形象现身，其实都是人们观念的产物，人不同，观念塑造的形象也不同，让观音具备的职能也不同。在人们的观念里，上帝的形象不同，但宗教为了统一人们的认识，就要绘出上帝的画像，让人们都认为上帝应该是什么样子的，还要人们统一朝拜。于是，人们大多认同了上帝形象之后，就会认为上帝是那个样子了，从而修正意识观念里的上帝形象，让自己观念中的上帝变成画像中的上帝。人们认为上帝是万能的，其实上帝的有无还不知道，怎么能说上帝是万能的呢？没有万能的人，也没有万能的神。
庄子也会诡辩，他和惠子游于濠梁之上，看到鲦鱼出游从容，庄子就说，鱼很快乐。惠子说，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐？庄子以子之矛攻子之盾，说你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐？两个人陷入了胶着状态，无法自拔。庄子说，回到问题的源头，我说鱼很快乐，你说你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐？当时说这句话的时候，你就知道我知道鱼的快乐了。要问我是在哪里知道的，我是在濠梁之上知道的。
很明显，庄子在诡辩，弄得惠子没办法追问下去。就是逻辑学上经常说的“你知道我知道”，或者说，“你知道我知道的东西，我知道你知道的东西。”但没法表达。其实就是语言学中的所指与能指的区别。语言可以表达思想，但并不能完全表达思想，甚至还会词不达意，产生误解。庄子只是说到了自己知道鱼的快乐，而惠子知道庄子知道鱼的快乐，也就知道了庄子所知道的鱼的快乐。说白了还是诡辩，只能说惠子知道庄子心情愉快，并且庄子把这种愉快的心情投射到鱼身上去了，却并不能证明鱼本身很快乐。鱼并不快乐，快乐的是人。柳宗元在《小石潭记》中写到潭中游鱼，“往来翕忽，似与游者相乐。”鱼并不会和游者相乐，而是柳宗元自己感觉是那么回事，感觉鱼和自己逗乐。
庄子做了个梦，梦到自己变成了蝴蝶，飞来飞去，自由自在，醒来之后，怅然若失，不知道是庄周变成了梦中的蝴蝶，还是梦中的蝴蝶变成了庄周。两千多年以来，这个问题似乎无解。人们常说人生如梦，梦如人生。谁能说人生就一定比梦境更真实呢？人生或许是虚假的，只有梦境才是真的。世界正好反了个儿，实有的变成了虚无的，虚无的变成了实有的。或者说，一切实有的和虚无的都是空，都是无，而不是真实存在的东西。毕竟，世界是建立在人的感知之上的，通过人的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、皮肤等感知外界的刺激，形成生物电流，通过神经系统传达给大脑，进行综合分析。而大脑做出判断之后，会迅速传达信息，通过神经系统传递给各个器官，让人做出快速反应。如此一来，人的所有感知都是建立在感官感知基础之上的，就连做梦都是经受刺激之后的反映。有人尿急，梦里会找厕所，而不是换一副躯体，解决尿急的问题。生理感觉会延伸到梦里，而梦里的感觉也会延伸到现实中。有人在梦里预测事情，结果真的发生了，还有人在梦里创作，醒来就赶快记下来，竟然是不可多得的精品。梦境是潜意识制造的幻境，虚中有实，幻中有真；现实是显意识支配的可供认识的客观环境，当然也有潜意识的参与，实中有虚，真中有幻。两千多年以前的庄周能提出梦境与现实的真假问题，已经算是哲学家了，到现在关于梦境与现实的种种诡辩都有，但就是无法解决真假的问题。或许，上帝就是要人们生活在以为真实的环境中吧。
上帝不是万能的，只是普通人，或者根本不存在，而人不会懂得动物的快乐，庄子也可能是梦中的蝴蝶变的，只是他没办法证明而已。
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