在古代通常学习都是要走仕途的，要去为政，有朋友就说了，我也不为政那我学习为政篇又有什么意义呢？每个时代都有它的背景。都在不停的更新迭代。到了我们这个时代，我们要做的事情是多样化的。何止360行呢。可能3600个行业都不止。看似是在讲为政篇。实则是在讲做事之道。我们如何更好的去做事情？各行各业都要学习处事之道。在各行各业都可以去修身齐家。治国，平天下。所以我们要从中去总结为政篇告诉我们背后的义理。就是我们处事之道。就是我们做事情的原则和规律。总结做事情的智慧，让自己可以灵活的去应用。
子曰:吾与回言终日，不违，如愚。孔子说我与颜回言终日交流。谈话一整天的时间。不违背，他也没有反对的意见。也没有任何的异议。如愚，好像是很愚笨。没有听懂的样子。
退而省其私，亦足以发。回也不愚。退就是当他退下去的时候。省是观察。查看的意思。私，是个人的行为。言谈举止。说当颜回退下去的时候。我去观察和查看颜回的言行举止。亦足以发。这个发字用的非常好。发:就是颜回不但听懂了我所讲的话。并且在这个基础之上还可以去发挥。懂得举一反三。抓住老师所讲话的思想精神要领。在这个基础之上再去发挥自己的理解。和自己的体悟。这是举一反三的能力。只有自己有发挥的余地和空间。才可以运用自如。
包括我们现在学习也是一样的，听懂一段话，我们学习了圣贤的文化。但是我们不可能把生活当中的每一件事情都讲到。当我们听懂了其中的意理。再应用到我们自己的生活和工作当中。自己在这个基础之上。在有所发挥，这个时候才是真正的听明白了。可以去运用自如啦，我们在生活当中是在不停的实践，所以接下来总结:回也不愚。
再回头看整个这句话。孔子说我和颜回言谈终日，他并不违背我所说的话。并不去顶撞也没有任何的反对意见。如愚，看似是愚笨的。但是当它退下去以后。我去观察和查看ta的行为和言谈。不光听懂了亦足以发！在这个基础之上是有所发挥的。回也不愚！他并不是愚笨！
这句话核心再告诉我们两点:
第一点:人生处事的态度。不违！我们去看我们现在当下的生活，很多人是不是都喜欢违的？就是抵抗，听到了一个我没有听到的话，开始抵抗，开始反驳，父母说我们一段话，开始反驳，领导说了一段话，开始用自己的价值观去判断。领导说的肯定不对！她又不了解市场，他并不知道事情怎么回事。所以你看其实我们都是违的。当我们是违的状态就听不进去他人的话语，比如说很多人听到儒家文化，首先就是违的，抵抗。都什么年代了那么古老的东西还有什么用处呢？不就是知乎者也满口的仁义道德。你看这就是违的心态，如果当我们是违的心态我们无法接受新鲜事物。无法让自己的思维更加的开阔，无法学习新的东西。
并且我们换位思考一下。如果我们和别人讲了一番话。别人总是违的状态。是不是你就不讲了？如果我们是做领导的，去和员工讲授一些工作上的事情。去告诉他应该怎么样工作？如果他是违的是不是就留下了非常不好的印象？所以首先这句话告诉我们的是一个态度，就是不违，但是有一点要注意，因为这是孔子和颜回的对话，颜回对老师的尊敬和信任。所以选择老师说什么。我就去做什么？但是在我们生活当中。还有很多人会教给我们人生建议。比如说朋友，亲属。父母。同事。领导。都会给我们建议。或者给我们思想，如今的网络如此的发达，我们会接受很多人的思想。接受很多人的道理。
这个时候我们不违的同时还要做一件事情，就是中庸所讲的五个字:学，问，思，辨，行。这是一个学习的次第。首先要博学，我们只有不违的态度才能去博学学习更多的知识。博学之审问之。不停的反复的去问。反复的去思考。就是慎思之。但我不停的不会学问思考。就来到了辨明辨之。只有我们不停的，学，问，深思考，去思考我们才能明辨之。明辨是非，明辨善恶，明辨对错。当我们有了辨别的能力以后。不是明辩之后就结束了。
还有最后一步笃行之。我们要去笃行的。笃就是很坚定的去行。所以这里去看一颜回。就是在笃行之，退而省其私，亦足以发。孔子是在观察和察看他在私下的行为。足以发挥。在听懂了老师所讲的内容的基础之上，足以发挥，这就是在笃行之。所以我们说学习学习学而不习是不够的，我们只有博学，审问。慎思，明辨是不够的，还要笃行！只有我们通过行才能把所学的知识转化为自己的智慧。这个时候我们再来看，说颜回如愚。看似好像愚笨的样子。实则不是的。他已领会了老师所讲的思想要领，宗旨，这个时候我们再去应用的时候万变不离其宗。不会离开那个宗旨和中心思想，
我们今天学习论语更是如此，我们不要被这句话的文字像。这句话的表面所障碍住，而是去看背后的道理。我们才能活学活用。才能才能发挥得更好。
我们讲的第一个重点态度是不违的
第二个重点就是亦足以发。
举一反三我们不光要反复的学，只有在不停的学习过程当中。才能足以发挥，我们学的只是别人的知识。学的是圣贤的文化，学的是老师所讲给我们的道。只有我们自己不停的去学习。才能在老师所讲的道之外。足以发挥，举一反三的道理。
所以我们来总结这句话两个重点一定是:做人的态度，做事的态度，做学问的态度。修行的态度，皆是如此不违的，只有内心不是抵抗的，不违的，我们才能接受新的思想。新的事物，这是我们处事的态度。有了这个态度以后就要懂得举一反三。懂得活学活用。在原本道的基础之上。加上自己的体悟。亦足以发！如此才是一个完整的学习态度。
子曰:视其所以。观其所由。察其所安。人焉瘦哉。人焉瘦哉！视其所以事就是看。看到一个人的所作所为。所以看是外在的是一种表象。外在呈现的表象。
接下来观其所由:她为什么要这样去做事情？他发心是什么？这个时候我们就穿越了表象。去看这件事情的内在和本质。举例:看到一个人平时都是温文尔雅的。看到的表象是这个人为什么对某一件事情。好像起了情绪。跟某一个人好像特别严厉。这个是我们看到的表象。那观其所由:这个时候如果旁观者是有智慧的。就会观什么呢？他为什么要这样对待某一个人？他为什么要这样做事情呢？可能你穿过的表象。你会看到她的发心。原来是这个人的性格顽固不化。他可能对他就是要棒喝的，对他可能就是要严厉的。这个时候你发现你就不再会被表象所迷惑。我们可以看到一个人发心是什么？它内在的动机是什么？这个是需要智慧的去观。
比如说同样是做生意。比如说我们身边两个同时做着一样的工作。这是我们所看到的表象。他的所作所为，但是你要懂得去观其所由:两个人在做的同样的工作。但是发心有可能不同。一个人只是为了应付工作。一个人可能是为了创造自己的价值。有的人可能是为了实现自己的理想。你会发现动机不同，发心不同，为什么做这件事情的缘由不同？原因不同，可以决定这个人可以走的多远？所以要懂得看事情不是看表象。而是用智慧去观察。最后的发心和原由。这个时候才不会被表象所迷惑，不会人云亦云才能看到事情的实质。接下来更加的深一层。察其所安。觉察的能力。察比观更细微。更深远，更细致。这个察又涉及到了分析的能力。我们去查看一下细微的事情。查看得更深。还要加上自己的分析。他就变得更加细致了。
察其所安:我们去看他安的是什么心？也就是大学里讲的止。大学开篇讲大学之道。在明明德在亲民，在止于至善。当止于至善的时候，你自然就会去明德，自然就会去亲民，去做帮助他人的事情，这个时候我们再来看察其所安。你看看他止于什么安于什么，比如说有的人安于善。说我做事情都是以善为出发点，这个时候我的行为自然就是善的，有的人说我做事情安于贪图享乐。这个时候我们观其所由。她的心就是贪图安乐的。所以他的行为自然是贪图享乐的，有的人做事情安于仁德。我的心出发点是以仁德为出发点这就是发心。这就是我们看其所以，他所有的所作所为都是安于仁德的。有的人只是安于自己的私欲。做事情的时候都是在斤斤计较，都是在想着如何付出的更少。拿到的更多。这个时候他的所作所为自然就是这个样子的。所以我们说察，他会变得更细微。更深邃。需要我们去分析。所以我们看一个人安于什么，她就会有什么样的心，会产生什么样的行为。
再举例方便理解！什么叫察其所安。比如说同样是倒水，这样一个动作。有的人可能是安于工作。因为我是做这件事情的。那我就去帮忙倒水，而有的人是真的恭敬和关心这个人。这个时候你会发现同样是倒水。但是却不同！比如一个人就会看水的温度，水是不是新鲜，他喝的是不是不舒服？他说话多，什么时间喝水？一天喝几次水？同样是倒水如果你只是安于工作的倒水。就会很随意的去倒水。
同样我们拿这个案例再去延伸。看比如说送礼？有的人是安于送礼。我的心就是只在送礼这件事情。因为不得不送，年年过节都要送礼，别人送我也得送没有办法。可是有的人不是！我是真心的想关心这个人，这个时候我送的礼就会用心。他需要什么什么东西更实用？她用着更舒服？所以安的不同。心里所想的就会不同。我们的行为就会不同。
比如说同样是工作也是一样的，有的人只是为了工作而工作，为了拿工资而工作，所以这是一种工作状态，有的人是我真心的想为公司创造价值，我感激这个企业。我愿意在这里去学习成长。我愿意努力的去服务好每一个顾客，所以安在的事情不一样。就会让自己有不同的发心。产生不同的行为。
我们再回来讲倒水的案例。同样是倒水，这个叫视其所以。观其所由，我们去看。去观他为什么这么倒水？这个时候再去观察其所安。变得更细致。人焉瘦哉！人焉瘦哉！瘦！就是隐藏的意思。用了两个感叹！人怎么能隐藏的住呢？这句话告诉我们，既要修己又要察人。我们自己要这样去修正自己。我看自己的所作所为，看看自己的发心。看看自己做事情的缘由。再看看自己是安于什么。止于什么。同时我明白这个道理。这样去休己的时候。我们就懂得查人了。我们看别人是清清楚楚的。看到他的所作所为。看到她的发心，看到他做事情的原因，看到她在安于什么。所以说人怎么能隐藏得住呢？
当我们有一定智慧的时候。看别人清清楚楚。同样比我们有智慧的人。看我们也是清清楚楚的。怎么能隐藏的住呢？我们察人是按照视其所以。观其所由，察其所安这样的顺序，但是我们修己要反过来修。我们往前倒推。首先看看自己察其所安。这个时候的其就变成自己了，看看我们自己是安于什么？安于善？安于道？安于德？安于仁！还是安于自私自利。还是安于得过且过。安于什么就会有什么样的发心，意念，想法，缘由来做这件事！视其所以，再看看自己的所做所为，自然是往前倒推的！
儒家文化告诉我们要表里如一，要知行合一，要去修慎独。告诉我们诚于中，形于外。告诉我们十目所视，十手所指其严乎。都在讲同样的道理，如果我们内外是不一致的。人焉瘦哉人焉瘦哉。怎么会隐藏的住？被人看的清清楚楚。所以为什么要修慎独！
很多人说儒家文化不是教人做伪君子吗？其实不是的，这是不了解儒家文化的精髓。儒家文化告诉你保持君子之风。而他核心的内在是把我们自己内心安与君子之道。安于仁，义，礼智，信。这个时候我们再视其所以。表现出来的自然就是符合仁义礼智信的。而不是告诉我们表现成什么样子，而自己的内心不发生变化。这不是儒家文化的核心思想！
我们讲大学的时候会有八条目和三钢另，告诉我们大学之道在明明德，在亲民，在止于至善，当我们是止于至善的，在往前倒推，自然就会去明德，亲民，因为你是安于善，你对自我的要求，明德就是自我修养，自然就是符合善的，然后你再去亲民，你的所作所为自然就是帮助他人的。因为你是安于善道，止于善道的。
八条目告诉我们格物，致知。诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。齐家治国平天下是外用，在外用之前我们要内修的。我们要先去格物，去发现事物的发展规律，要去格心，不让自己被太多的欲望所束缚和干扰，这个时候我们自然就会致知。我们就会增长智慧，接下来我们要有诚意的去做每一件事情，当我们有了诚意自然就会去正心，让自己的心念变得更正。接下来就是修身，修身之前先正心。如果我们的心术是不正的又如何修正自己的行为。有了修身以后我们就可以影响更多的人。
齐家，治国，平天下，儒家文化从来都是告诉我们内外一致。表里如一，去慎独，去知行合一。所以说我们要学习圣贤文化要以修身为本。一定不是看所作所为。而是看自己安于什么，先看自己的心安于什么，止于什么？自己做的事安于什么？止于什么？因为我们做的事情是隐藏不住的！如果我们做的事是安于善道的，别人一定能看的清楚！自己有什么样的发心。接下来他自然而然就会产生什么样的行为。这所以要修慎独。如果我们做的事情不是安于善道的，而是安于享乐的，而是安于应付的，安于自私自利的，同样人焉瘦哉，人焉瘦哉。隐藏不住的！别人看得清清楚楚。无所遁形。
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